La mémoire 2

Début de l’article : La mémoire 1 : Les ancêtres pour modèles à Rome.
À Rome, la perpétuation de la mémoire des ancêtres s’avère être le garant des valeurs et des vertus traditionnelles. Les auteurs font donc preuve d’un intérêt tout particulier à l’égard des rituels funéraires des autres peuples qui sont dépeints pour être le reflet de leur société. Les scènes choisies pour décrire les barbares doivent nécessairement être frappantes et spectaculaires car propres à des populations instables, de l’excès et de la démesure.
On constate rapidement que les sources se focalisent sur les pratiques considérées comme exotiques et typiquement barbares, bien loin de la crémation et de l’inhumation si familières pour un lecteur romain lambda. Ces rites sont sans doute beaucoup plus rares, mais ils ont suscité chez leurs lecteurs beaucoup plus d’intérêt.
I – Préserver le corps, même en partie
Parmi ces rites, de nombreux concernent le rapport au corps du défunt qui apparaît soit excessivement conservé, soit excessivement mutilé, le but étant de le préserver, même en partie. L’endo-cannibalisme par exemple, est aujourd’hui analysé comme un rite de préservation de la mémoire des ancêtres. Les corps sont partiellement ingérés dans le but de conserver au sein du clan ou de la famille une part du défunt et de son esprit. Les Romains admettent un aspect rituel et religieux à l’acte (Pline l’Ancien, XXX, 4). Ils reconnaissent donc que l’anthropophagie ne répond pas qu’à un goût bestial pour la chair humaine mais bien à une croyance, mais la précision et la justification s’arrêtent ici. La pratique est unanimement condamnée : c’est un outrage impardonnable, une profanation du corps.
Aux antipodes de cet acharnement, l’embaumement égyptien apparaît comme une preuve supplémentaire que les Orientaux ne font rien comme les autres. Non seulement ils écrivent de droite à gauche, mais en plus ils essaient de conserver leurs morts dans un état proche de celui de leur vivant. La pratique surprend tellement Pomponius Méla qu’il ne la décrit pas comme un rite funéraire mais comme un « art médicinal » (ars medicata, Pomponius Méla, I, 9, 57).
« Par un art maudit, on enlève le pus de la tête, on vide la cervelle, on sèche la peau, et, quand on en a épuisé toute l’humeur corrompue, on y verse un suc qui raffermit la face. » (Lucain, VIII, v. 689-692)
Concernant la prise du crâne, le constat est bien plus nuancé. La pratique est attestée à Rome à l’encontre des ennemis publics, elle n’est pas typiquement barbare. Toutefois le crâne n’a pas d’autre vocation à Rome que celle d’être exhibé : il sert de mise en garde, d’exemple collectif. Chez les barbares, il s’associe à d’autres modes de traitement des restes humains, preuve d’un véritable acharnement, et devient l’objet de techniques, voire même d’artisanats spécifiques (polissage et dorure). Le crâne acquiert une utilité pratique, esthétique, voire même religieuse.
« Au cours de leurs festins [aux Scythes] le sujet de prédilection et le plus répandu consiste à rapporter combien d’adversaires chacun a abattu, et ceux qui en comptent le plus à leur actif boivent deux coupes d’un trait. C’est là, au milieu des convives qui plaisantent, un honneur tout particulier. Les coupes, ils les obtiennent après polissage, comme les Essédons pour les crânes de leurs parents, à partir des crânes de leurs pires ennemis. » (Pomponius Méla, II, 1, 13)
« Quant aux corps, une fois découpés en morceaux et mêlés aux viscères des victimes, [les Essédons] les consomment au cours d’un festin. Les crânes, après avoir été polis avec art et une fois cerclés d’or, leur servent de coupes. Tels sont chez eux les derniers devoirs de piété. » (Pomponius Méla, II, 1, 9)
« Les premiers Anthropophages […] boivent dans crânes humains dont ils portent le cuir chevelu, en guise de serviette, sur le devant de la poitrine. » (Pline l’Ancien, VII, 2)
« Puis, après avoir nettoyé la tête, comme c’est la coutume chez eux [en Gaule], ils incrustèrent le crâne d’or ; c’était pour eux un vase sacré qui servait à faire des libations les jours de fête, en même temps qu’une coupe pour le prêtre et le desservant du temple. » (Tite-Live, XXIII, 24)
La pratique semble aussi polymorphe que l’anthropophagie. Les Essédons conservent la tête de leurs ancêtres afin d’honorer leur souvenir, tandis que les Scythes se servent de la tête de leurs ennemis vaincus comme de coupes à boire et comme dernier affront à leur mémoire. Le crâne peut être conservé seul et poli, ou bien le scalp, ou encore uniquement la peau tannée comme du cuir. L’objet témoigne bien sûr d’une valeur personnelle au combat : il est le trophée récupéré à l’issue d’un duel. Mais il est aussi un objet de mémoire collective rappelant les victoires du clan entier. En effet, le prélèvement du crâne est une opération délicate qui nécessite entre 10 et 30 minutes. Impossible donc de récupérer les trophées au beau milieu de la mêlée, il faut attendre la fin des combats et faire partie des vainqueurs.
Toutes ces descriptions puisent leur inspiration dans les témoignages grecs sur les Scythes. La pratique apparaît alors comme plausible : les populations scythiques sont majoritairement nomades, les archives doivent être alors des objets de petite taille et facilement transportables, ici des têtes. Progressivement, la pratique devient plutôt typique des Gaulois. La prise du crâne concerne alors uniquement les ennemis vaincus, en accord avec leur réputation de valeureux guerriers.
On remarque que des lieux de mémoire viennent s’ajouter à ces souvenirs nomades, plus adaptés à l’image de sociétés gauloises sédentaires : le crâne est prélevé car le reste de la dépouille ne revient pas au tueur, elle est destinée à ériger des trophées dédiés aux divinités. Même remarque chez les Germains qui, d’après Tacite, recouvrent d’un tertre les cendres de leurs défunts (Tacite, XXVII) : le peuple est sédentaire, il se dote donc naturellement de lieux de mémoire physiques et immobiles.
La mémoire des ancêtres est donc principalement préservée par le biais d’éléments visuels ou physiques. Il faut voir pour se souvenir. Certaines pratiques funéraires permettent en effet la conservation partielle ou complète des corps ou encore la matérialisation de « villages des morts ». Ces pratiques s’avèrent le plus souvent en adéquation avec le mode de vie du peuple dont il est question tel qu’il est imaginé par les Romains : plutôt nomade ou sédentaire, plutôt guerrier …
Dans cet esprit et sur le modèle romain, l’amnésie collective peut être provoquée par la destruction ou l’absence des monuments funéraires et la disparition totale du corps. Tacite nous dit que les traîtres, toujours en Germanie, sont noyés dans les marécages (Tacite, XII). Ils n’ont pas le droit d’être inhumés avec les autres afin de « cacher le scandale » (flagitia abscondi). On les met à l’écart du reste de la communauté, loin des regards afin de les oublier le plus vite possible.
II – Les mises en scène du deuil
D’après les Romains, le deuil chez les Barbares est lui aussi révélateur de leur démesure. Censé mettre en scène de façon ostentatoire le chagrin de toute la société et non pas exprimer un état psychologique personnel (Tacite, XXVII), son organisation est gérée à l’échelle sociétale. Cependant, ce devoir collectif d’hommage au défunt bascule rapidement dans le spectaculaire et la théâtralité.
« Tout ce qu’on pense que le mort [gaulois] chérissait est porté au bûcher, même les animaux, et, il n’y a pas longtemps encore, la règne d’une cérémonie funèbre complète voulait que les esclaves et les clients qui lui avaient été chers fussent brûlés avec lui. » (César, VI, 19)
« Leur vœu suprême [aux femmes thraces] est d’être immolées sur le cadavre de leur mari et d’être ensevelies avec lui. » (Pomponius Mélla, II, 2, 19)
L’entourage d’un Thrace ou d’un Gaulois est ainsi parfois sacrifié à sa mort. Le sacrifice est alors la traduction directe de la dépendance entre un chef et ses hommes, entre un mari et sa femme. La mémoire du défunt ne peut alors être prise en charge par ses proches dans le monde des vivants. Ces funérailles spectaculaires, et sans doute exceptionnelles, sont plutôt pensées pour être un moment de sociabilité pour le reste du groupe. En effet, le passage du défunt d’un monde à un autre est ressenti comme un nouveau départ plus que comme une perte, ce qui est souvent indissociable d’une croyance en une forme d’immortalité (César, VI, 16). Offrandes matérielles et sacrifices garantissent surtout au mort son passage vers l’autre monde, et lui assurent une garde et un confort éternels. On pourrait dire que sa mémoire l’accompagne dans le monde des morts.
Toujours dans l’extrême, on observe chez les Germains la mise en place d’un deuil à perpétuité. Une veuve ne peut ainsi jamais reprendre un époux. Elle est chargée, tout au long de sa vie de veuvage, de rappeler à la communauté des vivants la mémoire de son défunt mari (Tacite, XIX). Là encore, le deuil est géré à l’échelle sociétale et fait l’objet de lois, il ne s’agit pas de l’expression d’une douleur personnelle ou d’une fidélité absolue.
III – Des sociétés occidentales de l’oral
À l’exception des lieux de mémoire bâtis, l’ensemble de ces souvenirs apparaît comme relativement récent (quelques générations tout au plus) et on s’étonnera de l’absence remarquable des archives écrites dans toutes ces descriptions. À la différence de Rome, ce n’est pas en effet la tradition écrite qui semble privilégiée mais celle orale, principalement en Occident.
Chez les Gaulois, l’histoire est assurément orale. Elle est transmise aux jeunes générations par l’intermédiaire du druide d’après César, mais on considère aujourd’hui qu’il s’agit plutôt du rôle du barde, les druides présidant plutôt aux rites de sacrifices (César, VI, 14). Quoi qu’il en soit, l’apprentissage se fait auprès de fonctionnaires du sacré et sort du cadre familial, sans avoir de caractère obligatoire. L’éducation se fait à l’oral, non pas parce que les Gaulois sont illettrés mais par choix : pour éviter la divulgation d’informations en dehors du clan d’une part, et pour que les élèves ne négligent pas leur mémoire d’autre part.
Si les Gaulois ont choisi la récitation de vers (sans doute à la façon de poésies rimées et rythmées) comme moyen mnémotechnique, les Germains quant à eux ont opté pour le chant.
Les Germains de Tacite « n’ont qu’une forme de tradition et d’histoire, des chants antiques où ils célèbrent les ancêtres de leur race » (Tacite, II). Ici, ils expliquent les ethnonymes, les noms donnés aux trois principales tribus germaines d’après les noms des trois fils du dieu Mannus et leur lieu d’habitation. Ainsi, les Ingévones sont riverains de l’Océan, les Istévones du Rhin et les Herminones habitent l’intérieur des terres. Ces chants ne correspondent à aucune mémoire à proprement parler. Il s’agirait plutôt de récits créés après coup afin de justifier de la répartition d’une population. Ensemble, d’après Tacite, ils composent une histoire unique de la Germanie dont la transmission semble gérée à l’échelle communautaire. En effet, les enfants grandissent ensemble, ils reçoivent tous la même éducation indépendamment de leurs parents, de leur richesse ou encore de leur statut social (Tacite, XX). L’idée d’une forme de censure ou du moins de contrôle de l’histoire reste toutefois à nuancer car l’ancienneté des faits évoqués (qui remontent quand même aux origines humaines) les rend vulnérables aux modifications. En effet, par la suite, des Germains auraient revendiqué d’autres noms authentiques et anciens, prétextant que le dieu avait eu plus d’enfants. L’assimilation à une origine reculée et, qui plus est, divine, offre en effet à un peuple une légitimité et une grandeur certaines, ce qui explique leurs tentatives pour remodeler l’histoire.
Conclusion
Tout d’abord, on remarquera que les auteurs romains s’intéressent davantage aux morts qu’à la mort. Leurs récits se focalisent donc sur les ancêtres et la préservation de leur souvenir plus que sur l’événement que constitue la disparition d’une personne. Ils nous fournissent toutefois une description partielle de certains rites funéraires : ils reconnaissent que certaines actions programmées, qui sont purement inutiles voire même incompréhensibles, sont fondées sur des croyances. Les barbares croient bien faire car, pour eux, ce sont des actes religieux et non pas des actes pratiques. La reconnaissance de pratiques funéraires chez les barbares est révélatrice de leur humanité et de la parenté qu’il existe entre eux et les Romains.
Cependant, les Romains insistent sur l’idée qu’eux-mêmes entretiennent une relation « équilibrée » avec le monde des morts. Les défunts permettent au groupe des vivants de se ressouder et de se retrouver autour d’un certains nombre de valeurs et de pratiques collectives, et les cérémonies créent du lien : se rassembler autour d’un banquet, se rappeler les souvenirs du défunt ensemble … Le lien entre monde des morts et monde des vivants fait l’objet à Rome d’une « juste mesure ».
Or, concernant les Barbares, les auteurs romains soulignent principalement les cas dans lesquels les morts deviennent des obstacles à la sociabilité des personnes, empêchant au groupe de se ressouder et de fonctionner normalement à nouveau. On peut penser au veuvage en Germanie ou encore aux sacrifices humains thraces et gaulois. Quand ce ne sont pas les pratiques funéraires (à travers leur violence et leur cruauté) ce sont définitivement les obligations publiques du deuil qui deviennent l’indéniable preuve de la démesure barbare, et de leur incapacité à surmonter l’événement que représente la mort d’un des leurs. Cette instabilité et cette propension à l’excès sont définitivement propres aux sociétés barbares, à leur organisation et à leur mode de fonctionnement, et non pas à des déviances individuelles.
Concernant la transmission orale de l’histoire, là encore il ne s’agit pas d’une démarche personnelle puisqu’il existe un système collectif d’éducation doté d’un caractère sacré. Il ne s’agit plus alors de la mémoire d’un défunt en particulier : on se souvient d’une origine commune, d’ancêtres communs qui prennent parfois une apparence divine. Cette tradition n’est pas inutile, loin de là, car elle représente un véritable outil de cohésion sociale. C’est pourquoi elle se retrouve au cœur des récits romains, en tant qu’élément représentatif de la composition ethnique et politique d’une nation. Tacite tâtonne ici par exemple entre une Germanie homogène dans son histoire, calquée sur le modèle romain ; et une Germanie morcelée, subdivisée en de nombreuses communautés possédant chacune leurs propres traditions et leur propre culture, et difficilement intelligible par les Romains. Il nous rappelle en passant la principale limite de la tradition orale, et son infériorité par rapport à la tradition écrite.
Suite et fin de l’article : La mémoire 3 : Écrire en Égypte.
Sources
- César, Guerre des Gaules, éd. et trad. L.-A. Constans, Paris, Les Belles Lettres, 1947.
- Florus, Œuvres, Tome II, éd. et trad. P. Jal, Paris, Les Belles Lettres, 1967.
- Lucain, La Pharsale
- Pomponius Méla, Chorographie, éd. et trad. A. Silberman, Paris, Les Belles Lettres, 1988.
- Tacite, La Germanie, éd. et trad. P. Voisin, Paris, Arléa, 2011.
- Vitruve, De l’architecture, Livre II, éd. P. Gros et trad. L. Callebat, Paris, Les Belles Lettres, 1999.
Bibliographie sélective
- Albert Jean-Pierre, Les rites funéraires : approches anthropologiques, Les cahiers de la faculté de théologie, 1999, pp.141-152.
- Allély Annie (éd.), Corps au supplice et violences de guerre dans l’Antiquité, Paris, De Boccard, 2014.
- Giardina Andréa (dir.), L’Homme romain, Paris, Seuil, 2002.
- Le Bohec Yann, Histoire des guerres romaines, Milieu du VIIIème siècle avant J.-C. – 410 après J.-C., Paris, Tallandier, 2017.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Maëlle Le Bivic (31 juillet 2019). La mémoire 2. Barbarologie. Consulté le 25 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/lvtf