Sonorités 1

I – Les origines grecques
L’origine du mot « barbare » remonte au Ve siècle av. n.è., en Grèce. On le trouve pour la première fois chez Thucydide (I, I, 2) et Hérodote (I, Introduction) sous une forme nominative plurielle : βαρϐάροι, les Barbares. Chez ces deux auteurs, le terme est mis en opposition avec Ἕλληνες, les Grecs. Selon Thucydide, la guerre du Péloponnèse aurait ébranlé l’ensemble du genre humain, c’est-à-dire les Grecs comme les Barbares ; tandis qu’Hérodote se propose de célébrer les hauts faits des hommes, qu’ils soient Grecs ou Barbares. Ainsi la notion fait son apparition dans une conception binaire du monde, voire antithétique. Il y a d’un côté les Grecs, et de l’autre le reste des hommes, les Barbares.
« Ce fut bien la plus grande crise qui émut la Grèce et une fraction du monde barbare : elle gagna, pour ainsi dire, la majeure partie de l’humanité » ( Thucydide, I, I, 2).
« Hérodote de Thourioi expose ici ses recherches, pour empêcher que ce qu’ont fait les hommes, avec le temps, ne s’efface de la mémoire et que de grands et merveilleux exploits, accomplis tant par les Barbares que par les Grecs, ne cessent d’être renommés » (Hérodote, I, Introduction).
Platon nous signale que vers la fin du Ve siècle av. n.è., l’expression est déjà devenue courante. Il fait partie des premiers auteurs à réfléchir à sa légitimité et à ses limites :
« Nous avons fait comme si, voulant diviser en deux le genre humain, on en faisait le partage à la manière de la plupart des gens d’ici, qui séparent la race hellénique de tout le reste, comme formant une unité distincte, et, réunissant toutes les autres sous la dénomination unique de barbares, bien qu’elles soient innombrables, qu’elles ne se mêlent pas entre elles et ne parlent pas la même langue, se fondent sur cette appellation unique pour les regarder comme une seule espèce » (Platon, Le Politique, 262c-263b).
D’après Michel Dubuisson, la notion de barbare n’est pas à ses débuts chargée d’une valeur négative, mais elle a une utilité sociale bien réelle. En effet, elle offre au peuple grec une unité en leur permettant de se définir comme un groupe cohérent par opposition aux autres. L’historien compare ce phénomène avec celui des Indiens Chéyennes qui se nomment eux-mêmes les Hommes.
Et le principal critère d’hellénisme qui serait retenu par les Grecs, c’est la langue. Aujourd’hui, l’hypothèse la plus communément acceptée est l’explication par l’onomatopée. Le terme de bar-bar serait en fait une imitation du langage balbutiant et bégayant des étrangers qui ne savent pas prononcer correctement la langue grecque. L’appellation générique de « barbares » peut ainsi s’appliquer à l’ensemble des peuples non hellénophones, à l’ensemble des étrangers dans une vision hellénocentriste, mais aussi à tous ceux qui prononcent mal la langue grecque et font des barbarismes.
« J’entends ceux des peuples non grecs, ayant paru autant de prononciations vicieuses, on appliqua à ceux qui les parlaient cette même qualification de barbares, d’abord comme sobriquet injurieux, puis abusivement comme une véritable ethnie pouvant dans sa généralité être opposée au nom d’Hellènes » (Strabon, XIV, 2, 28).
Cependant, cette hypothèse peut être discutée, notamment si on rapproche le terme de ses cousins phonétiques :
- bar (étranger en sumérien, avec formation du pluriel par le redoublement).
- barbaru (loup, chien étranger en akkadien)
Clairement, ce n’est plus alors seulement la langue qui est en cause de la barbarie de l’individu, mais bien son origine étrangère. À noter, en akkadien, le terme se dote déjà d’une charge péjorative. Confondu avec les fauves, notamment le lion, le loup est l’incarnation de la bête enragée, de l’agressivité et de la sauvagerie. Dans la mythologie akkadienne, il est toujours associé à des figures inquiétantes et menaçantes, comme la démone Lamaštu, qui a la réputation d’être une ravisseuse d’enfants revêtant l’apparence d’un loup.
Dès les origines, la barbarie se dote donc d’une définition double, linguistique et anthropologique, et elle inclut les Romains puisqu’ils parlent le latin.
Plaque en bronze de conjuration, période néo-assyrienne (911-609). Amulette protectrice, British Museum.
II – L’adoption par les Romains
La fin de la Première Guerre d’Illyrie, en 228 av. n.è., marque une véritable rupture dans l’histoire romaine ! Les Romains se distinguent au cours de la libération de deux cités grecques, Épidamne et Issa, ce qui leur vaut d’être proclamés alliés des Grecs. En récompense, ils sont alors admis aux Mystères d’Éleusis à Athènes et aux Jeux Isthmiques à Corinthe, dorénavant, ce ne sont plus des barbares.
Timidement, les auteurs latins adoptent donc la notion de barbarie à partir du IIIe siècle av. n.è. Plaute, par exemple, se qualifie lui-même de barbare lorsqu’il présente son œuvre Asinaire (v. 10-14). En effet, les comédies qu’il compose sont écrites en latin, et donc théoriquement en langue barbare. Mais c’est ici une façon pour le dramaturge de créer une connivence avec son public par le biais de l’autodérision : il sait qu’il s’adresse à un public amateur de théâtre, des individus fortement hellénisés et hellénophones.
La récupération du terme par les Romains accentue rapidement et profondément sa connotation dépréciative. Le barbare devient tout d’abord un être primitif. La lingua barbara est, d’après Manus Manilius (I, v. 83), la langue première, celle qui n’est pas encore soumise aux règles de linguistiques par opposition au grec et au latin. La barbarie est donc reléguée à un passé immémorial, aux débuts de la civilisation. Il s’agit d’une façon pour les Romains de se détacher tout à fait de leur ancienne condition de barbares. De plus, elle devient la conséquence négative d’une origine ethnique étrangère. Elle permet de pointer du doigt des comportements déviants, ou des capacités techniques grossières, qui ne correspondent pas aux attentes ou aux codes de conduite gréco-romains. Toujours chez Plaute, le barbare, le mangeur de bouillie et l’ouvrier médiocre sont mis sur le même plan.
« Car ce n’est pas un mangeur de bouillie, un ouvrier barbare qui a fait ce travail-là. Tu vois les assemblages des vantaux ? » (Plaute, Mostellaria, v.828-829).
« – Scipion : Dis-moi, est-ce que Romulus régna sur des barbares ?
– Laelius : Si, comme les Grecs, on dit que les Hommes ne peuvent être que des Grecs ou des Barbares, j’ai bien peur qu’il n’ait régné sur des barbares. Par contre, si c’est aux mœurs et non aux langues que doit s’appliquer ce terme, je considère que les Grecs ne sont pas moins barbares que les Romains » (Cicéron, République, I, 58).
La conception binaire du monde évolue : les Romains reprochent aux Grecs leur ethnocentrisme et revendiquent vivement l’appartenance à la sphère culturelle non-barbare. Pour se faire, ils insistent sur d’autres critères de barbarie que la langue. C’est le monde gréco-romain face au monde barbare.
Conclusion
L’alimentation, l’apparence, la capacité technique, la langue, etc. sont autant de critères retenus pour définir l’appartenance ou non à une sphère culturelle. Les Français sont réputés pour être des mangeurs de grenouilles, les barbares pour avoir des capacités techniques grossières, une langue incompréhensible, et un comportement choquant. Ni subtilité, ni raffinement. Très tôt, le terme acquiert donc une valeur négative qui n’a de cesse de s’amplifier et, d’insulte, le barbare devient l’ennemi public à éliminer.
En effet, le barbare n’existe que dans la confrontation.
Lors de la rencontre avec une personne étrangère, le premier contact est avant tout visuel. On observe une attitude générale ainsi que l’apparence physique (pilosité, vêtements …). Les paroles échangées viennent ensuite infirmer ou confirmer cette première impression, ce qui nécessite qu’un langage commun soit trouvé. Si cet étranger se voit en réalité incapable de communiquer, ses chances de s’intégrer deviennent aussitôt infimes, et la rencontre peut rapidement basculer du côté du conflit plutôt que de l’accueil. Impossible de trouver un terrain d’entente, d’entamer des pourparlers, de songer à des relations diplomatiques. Le barbare devient alors non seulement l’étranger, mais aussi la menace ennemie. On notera, tout comme Cicéron, la parenté entre les termes latins hospes et hostis.
« On nommait ennemi (hostis) en effet chez nos aïeux, celui que maintenant nous nommons pérégrins (hospes), étranger » (Cicéron, Devoirs, I, 37).
Suite de l’article sur les voix et les musiques ici.
Sources :
- Cicéron, La république, Tome I, Livre I, éd. et trad. E. Bréguet, Paris, Les Belles Lettres, 1980.
- Cicéron, Les devoirs, Livre I, éd. et trad. M. Testard, Paris, Les Belles Lettres, 1965.
- Hérodote, Histoires, Livre I, éd. et trad. P.-E. Legrand, Paris, Les Belles Lettres, 1932.
- Manus Manilius, Astronomiques, éd. et trad. M. Nisard, Paris, J. J. Dubochet et Compagnie Éditeurs, 1842.
- Platon, Sophiste, Politique, Philèbe, Timée, Critias, éd. et trad. É. Chambry, Paris, Flammarion, 1969.
- Plaute, 5. Mostellaria, Persa, Poenulus, éd. et trad. A. Ernout, Paris, Les Belles Lettres, 1970 [1961].
- Plaute, Œuvres complètes, éd. et trad. P. Grimal, Paris, Gallimard, 1971.
- Thucydide, La Guerre du Péloponnèse, Livre I, éd. et trad. J. de Romilly, Paris, Les Belles Lettres, 1953.
Bibliographie sélective :
- Boulogne Jacques et Sys Jacques (éd.), « Le barbare, le primitif, le sauvage : neuf études », dans Études inter-ethniques, 1995, nouvelle série n°10.
- Cusset Christophe et Salamon Gérard (dir.), A la rencontre de l’étranger – L’image de l’autre chez les Anciens, Paris, Les Belles Lettres, 2008.
- Dubuisson Michel, « Barbares et barbarie dans le monde gréco-romain » dans L’Antiquité classique, 2001, volume 701, n°1, p. 1-16.
- Dumézil Bruno (dir.), Les Barbares, Paris, Presses universitaires de France, 2016.
- Dupont Florence et Valette-Cagnac Emmanuelle (dir.), Façons de parler grec à Rome, Paris, Belin, 2005.
- Piganiol André, La conquête romaine, Paris, Presses universitaires de France, 1995 [1930].
- Rendu Loisel Anne-Caroline, Bruit et émotion dans la littérature akkadienne, Archéologie et Préhistoire, Genève, University of Geneva, 2011.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Maëlle Le Bivic (29 janvier 2020). Sonorités 1. Barbarologie. Consulté le 23 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/lvtl