Promenade au Musée de l’Homme

Introduction : transformations corporelles, reflets des cultures

La visite du Musée de l’Homme s’articule autour de 3 problématiques majeures :

  • qui sommes-nous ?
  • d’où venons-nous ?
  • où allons-nous ?

Malgré l’origine et la souche biologique communes à tous les Hommes, la variété des cultures et des peuples du monde offrent au genre humain sa très grande diversité. Les corps eux-mêmes sont transformés et façonnés par les traditions et les rituels en plus des facteurs purement biologiques. Les collections du musée nous interrogent donc sur la place du tatouage, du piercing ou encore de la scarification comme autant de parures humaines dans un monde où la définition de la beauté n’est pas universelle et où l’Homme n’est jamais complètement nu. De la même façon, sexes et genres sont questionnés au travers des rituels de passage et des enseignements qui « façonnent » socialement les enfants en hommes ou bien en femmes.

La diversité de ces pratiques exprime la quête de singularité et d’identité de chaque groupe humain, qui se traduit par son besoin de se distinguer des autres. La construction du corps reflète bien la construction d’une identité qui est le plus souvent collective.

I – Le tatouage des Bretons

A – Le tatouage permanent

Chez les auteurs romains, la pratique du tatouage est largement associée aux populations bretonnes.  D’ailleurs, Eumène les appelle les Picti en 297 de n.è., littéralement les hommes peints.

« Ils se tatouent le corps de peintures variées et de figures d’animaux de toutes sortes. Voilà pourquoi ils ne s’habillent pas, car ils ne veulent pas recouvrir les peintures qu’ils ont sur leur personne » (Hérodien, III, 14, 7).

« C’est un usage commun à tous les Bretons de se teindre (inficiunt) le corps au pastel (uitro), qui donne une couleur bleue, et cela rend leur aspect particulièrement terrible (horridiores) dans les combats. » (César, V, 14).

« Chez les peuples barbares du moins, les femmes se fardent le visage (inlinunt) avec des plantes différentes ; et les hommes mêmes, chez les Daces et les Sarmates, se tatouent le corps (inscribunt). On donne en Gaule le nom de glastrum à une plante semblable au plantain. Les femmes et les brus des Bretons s’en teignent tout le corps et marchent nues dans certaines cérémonies religieuses, ressemblant par la couleur à des Éthiopiennes »
(Pline l’Ancien, XXII, 2.).

« Les Agathyrses se tatouent le visage et les membres plus ou moins selon l’importance conféré à chacun par ses ancêtres ; au reste, tous portent les mêmes marques faites de telles sortes qu’elles sont ineffaçables » (Pomponius Méla, II, 1, 10).

Première remarque, les sources écrites étendent bien la pratique à un peuple entier, ils ne la limitent pas à des individus. Tout le monde porte les mêmes marques, autrement dit le même « type de marques ». César nous dit que la couleur privilégiée est le bleu, tandis qu’Hérodien évoque des motifs zoomorphes. La pratique peut donc donner lieu à des variantes individuelles, mais elle répond à des codes précis inscrits à l’échelle de la communauté. Il faut respecter un registre de couleurs et de motifs prédéfinis et symboliques.

C’est Pomponius Méla qui nous explique ce phénomène, cette fois-ci à propos d’un peuple scythe. Il nous dit que les marques diffèrent d’un individu à un autre par leur nombre et leur emplacement, et il les analyse comme un signe extérieur de prestige exprimant le statut social de l’individu. De ce fait, le tatouage apparaît bien comme indissociable de son contexte, de sa communauté. Chaque groupe a son propre langage codé, son registre de couleurs et de motifs indéchiffrable pour un étranger. Il n’a de sens que pour quelqu’un du même groupe et permet donc de reconnaître au premier coup d’œil un pair, ainsi que sa place au sein de la société. Le tatouage permet donc physiquement et symboliquement de relier le corps individuel au corps social.

B – Le tatouage éphémère

Autre remarque, les auteurs romains distinguent deux types de tatouages bretons : l’un, permanent et ineffaçable, et l’autre qui n’est qu’une teinture ou un fard temporaire. Ce dernier correspond lui aussi à un contexte précis d’exécution : c’est l’apprêt cérémoniel réservé à certaines pratiques religieuses et à la préparation à la guerre, en sommes à des événements exceptionnels. On peut alors le comparer aux peintures de guerre des Peaux Rouges où chaque élément pictural matérialise sur le corps des guerriers un ensemble de formules magiques et incantatoires de protection.

Et d’ailleurs, fait marquant pour nos auteurs romains : mis en confiance par le rituel et pour bien « exposer » et « montrer » leurs peintures corporelles et leurs tatouages, les Bretons se mettent nus.

« Ils [les Bretons] sont extrêmement belliqueux et sanguinaires, et n’ont pour armes qu’un bouclier étroit, une pique et une épée, qu’ils ceignent à même la peau. Mais ils n’utilisent ni cuirasses ni casques, car ils les jugent embarrassants pour franchir les marais »
(Hérodien, III, 14, 8).

Cette nudité, notamment remarquée sur le champ de bataille, fonctionne à la façon d’une ordalie. Seules deux issues sont possibles : la victoire, ou la mort voulue par les dieux. Le but est d’exposer son corps plus que nécessaire pour preuve de son courage. C’est d’ailleurs une vision assez effrayante d’après César. On imagine bien la stupeur des fantassins romains lourdement armés et protégés face aux Bretons uniquement protégés par leurs peintures cérémonielles.

C – Le tatouage à Rome

Le tatouage, comme toute autre transformation corporelle, est donc indissociable de son contexte. A Rome, le tatouage a plutôt un usage punitif. Appliqué sur les esclaves et les mercenaires, il permet de reconnaître les fuyards et les déserteurs. Au Ier siècle de n. è., il prend le nom de stigma, la marque au fer rouge qui frappe d’infamie les condamnés.

II – Le chignon suève

Autre transformation corporelle remarquable : la coiffe des Suèves.

« Leur chevelure ébouriffée est ramenée vers l’arrière et, souvent, est attachée au sommet du crâne ; […] afin de se donner une taille plus haute et un air plus terrifiant (in altitudinem et terrorem) par leur coiffure, au moment de partir pour la guerre. » (Tacite, XXXVIII).

« Les hommes retroussent leurs cheveux en arrière, sur un côté, et les attachent au moyen d’un nœud ; c’est ainsi que les Suèves se distinguent des autres Germains, et, chez les Suèves, que les hommes libres se distinguent des esclaves. » (Tacite, XXXVIII).

Comme pour le tatouage, on distingue plusieurs niveaux de lecture de la coiffure en chignon : elle permet de distinguer un peuple spécifique parmi tous les Germains, il s’agit des Suèves, et au sein de ce peuple, uniquement les hommes libres. Marqueur communautaire donc et marqueur social.

Selon Tacite, l’objectif de cette coiffe est d’effrayer l’adversaire sur le champ de bataille. Mais il s’agit là surtout de l’effet produit sur les Romains, et donc d’une interprétation personnelle. Par contre, effectivement cette coiffure est étroitement liée à la pratique guerrière. En effet, le port des armes lors des affaires publiques et privées est attesté en Germanie. Ceux qui ne portent pas les armes sont par extension exclus de la gestion politique de la communauté, comme les enfants. Par ailleurs, les garçons reçoivent le bouclier et la framée au cours d’une cérémonie marquant leur nouveau statut social : ils deviennent des soldats au service de la communauté (Tacite, XIII). Même constat en Gaule où le fils n’a pas le droit de se présenter devant son père en public sans qu’il ait reçu les armes pour ne pas lui faire injure (César, VI, 18). La guerre est ici clairement perçue comme un privilège social, il est donc logique qu’elle soit l’apanage des hommes libres, et donc des hommes à chignon.

L’existence de cette coiffure suève (nodus) est attestée sur les reliefs de la Colonne Trajane ainsi que par la découverte archéologique du « cadavre des marais » d’Osterby La tourbière a permis une conservation remarquable de son corps et de ce chignon roux.

Conclusion

Les pratiques de transformations corporelles décrites sont ici relativement minimes et assez peu impressionnantes. Elles témoignent moins d’un intérêt de la part des auteurs romains pour l’apparence des barbares que pour leurs pratiques et leur comportement. L’historien Alain Chauvot va même jusqu’à se poser la question : les barbares ont-ils un visage ? Ici, les barbares ont du moins un corps nu et tatoué, et des cheveux qu’ils coiffent d’une certaine façon. Mais globalement, ces descriptions sont toutes mises au service de la pratique guerrière : les barbares sont mis en scène dans leur confrontation avec les Romains, et leur apparence permet souvent de justifier l’effroi et la peur produits chez ces derniers sur le champ de bataille.

A noter toutefois, des fouilles récentes d’une nécropole wisigoth sur le site de Seysses (Haute-Garonne) a mis au jour des crânes déformés et allongés vers l’arrière. Ces crânes sont les témoins d’une pratique aux conséquences plus impressionnantes consistant probablement à bander le crâne dès le plus jeune âge pour l’allonger, peut-être pour l’associer à une coiffure ou un statut spécifique ?

Crâne wisigoth de jeune fille : l’allongement du crâne a empêché la fusion osseuse sur le front. Exposition « Wisigoths. Rois de Toulouse » au Musée Saint-Raymond de Toulouse.
La diversité des langues, métonymique de la diversité des cultures humaines

Sources :

  • César, Guerre des Gaules, éd. et trad. L.-A. Constans, Paris, Les Belles Lettres, 1947.
  • Hérodien, Histoire des empereurs romains : de Marc-Aurèle à Gordien III (180 ap. J.-C. – 238 ap. J.-C.), éd. et trad. D.Roques, Paris, Les Belles Lettres, 1990.
  • Pline l’Ancien, Histoire Naturelle, Livre XXII, éd. et trad. J. André, Paris, Les Belles Lettres, 1970.
  • Pomponius Méla, Chorographie, éd. et trad. A. Silberman, Paris, Les Belles Lettres, 1988.

Bibliographie sélective :

  • Chauvot Alain, « Les barbares ont-ils un visage ? » dans Ktéma, n°34, 2009, p. 229-242.
  • Rouers, Bruno, « Les marques corporelles des sociétés traditionnelles : un éclairage pour les pratiques contemporaines », Psychotropes, vol. vol. 14, no. 2, 2008, pp. 23-45.
Pour citer cet article : Maëlle Le Bivic, "Promenade au Musée de l’Homme," dans Barbarologie, 27/05/2020, https://barbarologie.hypotheses.org/935.

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